ბუდიზმის მოკლე ისტორია იაპონიაში

რამდენიმე საუკუნე დასჭირდა ბუდიზმს ინდოეთიდან იაპონიაში გამგზავრებას. მას შემდეგ, რაც ბუდიზმი დამკვიდრდა იაპონიაში, მაგრამ ის აყვავდა. ბუდიზმმა განუზომელი გავლენა მოახდინა იაპონურ ცივილიზაციაზე. ამავე დროს, ბუდიზმის სკოლები, რომლებიც შემოტანილი იყო კონტინენტური აზიიდან, გახდა გამორჩეულად იაპონური.

ბუდიზმის შესავალი იაპონიაში

მე-6 საუკუნეში - 538 ან 552 წ., იმისდა მიხედვით, თუ რომელ ისტორიკოსს მიმართავს - კორეელი პრინცის მიერ გაგზავნილი დელეგაცია მივიდა იაპონიის იმპერატორის კარზე. კორეელებმა თან მოიტანეს ბუდისტური სუტრები, ბუდას გამოსახულება და კორეელი პრინცის წერილი, რომელიც ადიდებდა დჰარმას. ეს იყო ბუდიზმის ოფიციალური შემოღება იაპონიაში.

იაპონური არისტოკრატია მყისიერად გაიყო პრო და ანტიბუდისტურ ფრაქციებად. ბუდიზმმა მცირე რეალური აღიარება მოიპოვა იმპერატრიცა სუიკოსა და მისი რეგენტის, პრინცი შოტოკუს (592-628 წწ.) მეფობამდე. იმპერატრიცა და პრინცმა დაადგინეს ბუდიზმი სახელმწიფო რელიგიად. ისინი ხელს უწყობდნენ დჰარმას გამოხატვას ხელოვნებაში, ფილანტროპიასა და განათლებაში. ააგეს ტაძრები და დააარსეს მონასტრები.

მომდევნო საუკუნეებში იაპონიაში ბუდიზმი მყარად განვითარდა. მე-7-მე-9 საუკუნეებში, ბუდიზმი ჩინეთში სარგებლობდა 'ოქროს ხანით' და ჩინელმა ბერებმა იაპონიაში მიიტანეს უახლესი განვითარება პრაქტიკაში და სტიპენდიაში. ბუდიზმის მრავალი სკოლა, რომელიც განვითარდა ჩინეთში, ასევე დაარსდა იაპონიაში.

ნარა ბუდიზმის პერიოდი

მე-7 და მე-8 საუკუნეებში იაპონიაში ბუდიზმის ექვსი სკოლა გაჩნდა და ყველა, ორის გარდა, გაქრა. ეს სკოლები აყვავდნენ ძირითადად იაპონიის ისტორიის ნარას პერიოდში (709-დან 795 წლამდე). დღეს ისინი ზოგჯერ გაერთიანებულია ერთ კატეგორიაში, რომელიც ცნობილია როგორც ნარა ბუდიზმი. ორი სკოლა, რომელსაც ჯერ კიდევ ჰყავს მიმდევარი, არის ჰოსო და კეგონი.

Ვაუ. ჰოსო, ანუ „დჰარმას პერსონაჟი“ სკოლა იაპონიაში შემოიტანა ბერმა დოშომ (629-700 წწ). დოშო გაემგზავრა ჩინეთში, რათა ესწავლა ჰსუან-ცანგთან, ვეი-შიჰის (ასევე წოდებული Fa-Hsiang) სკოლის დამაარსებელთან.

Wei-Shih იყო განვითარებული იოგაჩარა ინდოეთის სკოლა. ძალიან მარტივად, იოგაჩარა გვასწავლის, რომ საგნებს თავისთავად რეალობა არ აქვთ. რეალობა, რომელსაც ჩვენ ვფიქრობთ, რომ აღვიქვამთ, არ არსებობს გარდა ცოდნის პროცესისა.

კეგონი. 740 წელს ჩინელმა ბერმა შენ-ჰსიანგმა იაპონიაში შემოიტანა ჰუაიანი, ანუ „ყვავილების გარლანდი“ სკოლა. იაპონიაში კეგონს ეძახიან, ბუდიზმის ეს სკოლა ყველაზე მეტად ცნობილია თავისი სწავლებით ყველაფრის ურთიერთშეღწევის შესახებ.

ანუ ყველაფერი და ყველა არსება არა მხოლოდ ასახავს ყველა სხვა ნივთს და არსებას, არამედ აბსოლუტს მის მთლიანობაში. The ინდრას ქსელის მეტაფორა ეხმარება ახსნას ყველა ნივთის ურთიერთარსებობის ამ კონცეფციის ახსნას.

იმპერატორი შომუ, რომელიც მეფობდა 724-დან 749 წლამდე, იყო კეგონის მფარველი. მან დაიწყო ბრწყინვალე ტოდაიჯის, ანუ დიდი აღმოსავლური მონასტრის მშენებლობა ნარაში. Todaiji-ს მთავარი დარბაზი დღემდე მსოფლიოში ყველაზე დიდი ხის შენობაა. მასში განთავსებულია ნარას დიდი ბუდა, ბრინჯაოს მასიური მჯდომარე ფიგურა, რომლის სიმაღლეა 15 მეტრი ან დაახლოებით 50 ფუტი. დღეს ტოდაიჯი რჩება კეგონის სკოლის ცენტრად.

ნარას პერიოდის შემდეგ იაპონიაში გაჩნდა ბუდიზმის კიდევ ხუთი სკოლა, რომლებიც დღესაც გამორჩეული რჩება. ესენი არიან ტენდაი, შინგონი, ჯოდო, ზენი და ნიჩირენი.

ტენდაი: ფოკუსირება ლოტუს სუტრაზე

ბერი საიჩო (767 - 822; ასევე დენგიო დაიში) გაემგზავრა ჩინეთში 804 წელს და შემდეგ წელს დაბრუნდა მოძღვრებით. ტიანტაის სკოლა . იაპონური ფორმა, ტენდაი, დიდი პოპულარობით სარგებლობდა და საუკუნეების განმავლობაში იყო ბუდიზმის დომინანტური სკოლა იაპონიაში.

Tendai ყველაზე მეტად ცნობილია ორი გამორჩეული თვისებით. ერთი, იგი მიიჩნევს ლოტუსი ხვალ იყოს უმაღლესი სუტრა და ბუდას სწავლების სრულყოფილი გამოხატულება. მეორეც, ის აერთიანებს სხვა სკოლების სწავლებებს, აგვარებს წინააღმდეგობებს და პოულობს შუა გზას უკიდურესობებს შორის.

საიჩოს სხვა წვლილი იაპონურ ბუდიზმში იყო დიდი ბუდისტური განათლებისა და სასწავლო ცენტრის დაარსება ჰიეის მთაზე, ახალი დედაქალაქ კიოტოს მახლობლად. როგორც დავინახავთ, იაპონური ბუდიზმის ბევრმა მნიშვნელოვანმა ისტორიულმა ფიგურამ დაიწყო ბუდიზმის შესწავლა ჰიეის მთაზე.

შინგონი: ვაჯრაიანა იაპონიაში

საიჩოს მსგავსად ბერი კუკაი (774-დან 835 წლამდე; ასევე ეძახიან კობო დაიშს) გაემგზავრა ჩინეთში 804 წელს. იქ სწავლობდა ბუდისტურს. ტანტრა და ორი წლის შემდეგ დაბრუნდა და დააარსა გამორჩეული იაპონური სკოლა შინგონი. მან ააგო მონასტერი კოიას მთაზე, კიოტოდან სამხრეთით დაახლოებით 50 მილის დაშორებით.

შინგონი ერთადერთი არატიბეტია ვაჟაიანას სკოლა . შინგონის ბევრი სწავლება და რიტუალი ეზოთერულია, ზეპირად გადაეცემა მასწავლებლიდან მოსწავლეს და არ არის საჯარო. შინგონი რჩება ბუდიზმის ერთ-ერთ უდიდეს სკოლად იაპონიაში.

ჯოდო შუ და ჯოდო შინშუ

მამის მომაკვდავი სურვილის საპატივცემულოდ, ჰონენი (1133-1212) ბერი გახდა ჰიეს მთაზე. უკმაყოფილო ბუდიზმით, როგორც მას ასწავლიდნენ, ჰოენმა შემოიტანა ჩინური სკოლა სუფთა მიწა იაპონიაში ჯოდო შუს დაარსებით.

ძალიან მარტივად, Pure Land ხაზს უსვამს რწმენას ბუდა ამიტაბჰა (იაპონურად ამიდა ბუცუ), რომლის მეშვეობითაც ადამიანი შეიძლება ხელახლა დაიბადოს სუფთა მიწაზე და უფრო ახლოს იყოს ნირვანასთან. სუფთა მიწას ზოგჯერ ამიდიზმს უწოდებენ.

ჰონენმა მოაქცია სხვა მთა ჰიეის ბერი, შინრანი (1173-1263 წწ.). შინრანი იყო ჰონენის მოწაფე ექვსი წლის განმავლობაში. 1207 წელს ჰონენის გადასახლების შემდეგ, შინრანმა მიატოვა ბერის სამოსი, დაქორწინდა და შვილები გააჩინა. როგორც ერისკაცმა, მან დააარსა ჯოდო შინშუ, ბუდიზმის სკოლა საერო ხალხისთვის. ჯოდო შინშუ დღეს ყველაზე დიდი სექტაა იაპონიაში.

ზენი მოდის იაპონიაში

იაპონიაში ზენის ისტორია იწყება ეისაიით (1141 - 1215 წწ.), ბერით, რომელმაც სწავლა მიატოვა ჰიეის მთაზე ჩინეთში ჩაან ბუდიზმის შესასწავლად. იაპონიაში დაბრუნებამდე ის გახდა ჰსუ-ან ჰუაი-ჩანგის დჰარმის მემკვიდრე. რინზაი მასწავლებელი . ასე რომ, ეისაი გახდა პირველი ჩაანი - ან, იაპონურად, ზენი - ოსტატი იაპონიაში.

ეისაის მიერ დაარსებული რინზაის შტო არ გაგრძელდებოდა; რინზაი ზენი იაპონიაში დღეს მასწავლებელთა სხვა შტოებიდან მოდის. კიდევ ერთი ბერი, რომელიც მოკლედ სწავლობდა ეისაის ქვეშ, დააარსებდა ზენის პირველ მუდმივ სკოლას იაპონიაში.

1204 წელს შოგუნმა დანიშნა ეისაი კიოტოს მონასტრის კენინ-ჯიის წინამძღვრად. 1214 წელს მოზარდი ბერი, სახელად დოგენი (1200-1253) მივიდა კენინ-ჯიში ზენის შესასწავლად. როდესაც ეისაი გარდაიცვალა მომდევნო წელს, დოგენმა განაგრძო ზენის სწავლა ეისაის მემკვიდრესთან, მიოზენთან. დოგენმა მიიღო დჰარმას გადაცემა - დადასტურება, როგორც ზენის ოსტატი - მიოზენისგან 1221 წელს.

1223 წელს დოგენი და მიოზენი წავიდნენ ჩინეთში ჩაანის ოსტატების მოსაძებნად. დოგენმა განმანათლებლობის ღრმა გაცნობიერება განიცადა სოტოს ოსტატ ტიენ-ტუნგ ჯუ-ჩინგთან სწავლისას, რომელმაც ასევე გადმოსცა დოგენ დჰარმა.

დოგენი დაბრუნდა იაპონიაში 1227 წელს, რათა დარჩენილი ცხოვრება გაეტარებინა ზენის სწავლებაში. დოგენი დღესდღეობით ყველა იაპონელი სოტო ზენ ბუდისტის დჰარმა წინაპარია.

მისი მწერლობის ორგანო, ე.წშობოგენცო, ან 'ჭეშმარიტი დჰარმა თვალის საგანძური,' რჩება ცენტრალური იაპონური ზენის, განსაკუთრებით სოტოს სკოლისთვის. იგი ასევე ითვლება იაპონიის რელიგიური ლიტერატურის ერთ-ერთ გამორჩეულ ნაწარმოებად.

ნიჩირენი: ცეცხლოვანი რეფორმატორი

ნიჩირენი (1222-დან 1282 წლამდე) იყო ბერი და რეფორმატორი, რომელმაც დააარსა ბუდიზმის ყველაზე გამორჩეული იაპონური სკოლა.

ჰიეის მთაზე და სხვა მონასტრებში რამდენიმე წლის სწავლის შემდეგ, ნიჩირენს სჯეროდა, რომ ლოტუს სუტრა შეიცავდა ბუდას სრულ სწავლებას. მან შეიმუშავადაიმოკუ, ფრაზის გალობის პრაქტიკასახელი Myoho Renge Kyo(ლოტუს სუტრას მისტიკური კანონისადმი ერთგულება) როგორც განმანათლებლობის რეალიზაციის მარტივი, პირდაპირი გზა.

ნიჩირენს ასევე მხურვალედ სჯეროდა, რომ მთელ იაპონიას უნდა ხელმძღვანელობდეს ლოტუს სუტრა, ან დაკარგოს ბუდას დაცვა და კეთილგანწყობა. მან დაგმო ბუდიზმის სხვა სკოლები, განსაკუთრებით სუფთა მიწა.

ბუდისტური ისტებლიშმენტი გაღიზიანდა ნიჩირენით და გაგზავნა იგი გადასახლებულთა სერიაში, რომელიც გაგრძელდა მისი ცხოვრების უმეტესი ნაწილი. მიუხედავად ამისა, მან მოიპოვა მიმდევრები და მისი გარდაცვალების დროისთვის, ნიჩირენის ბუდიზმი მტკიცედ დამკვიდრდა იაპონიაში.

იაპონური ბუდიზმი ნიჩირენის შემდეგ

ნიჩირენის შემდეგ, იაპონიაში არ განვითარდა ბუდიზმის ახალი ძირითადი სკოლები. თუმცა, არსებული სკოლები გაიზარდა, განვითარდა, გაიყო, გაერთიანდა და სხვაგვარად განვითარდა.

მურომაჩის პერიოდი (1336 წლიდან 1573 წლამდე). იაპონური ბუდისტური კულტურა აყვავდა მე-14 საუკუნეში და ბუდისტური გავლენა აისახა ხელოვნებაში, პოეზიაში, არქიტექტურაში, მებაღეობასა და ჩაის ცერემონიაზე.

მურომაჩის პერიოდში განსაკუთრებით ტენდაის და შინგონის სკოლები სარგებლობდნენ იაპონელი თავადაზნაურების კეთილგანწყობით. დროთა განმავლობაში ამ ფავორიტობამ გამოიწვია პარტიული მეტოქეობა, რომელიც ზოგჯერ ძალადობრივიც ხდებოდა. შინგონის მონასტერი კოიას მთაზე და ტენდაის მონასტერი ჰეის მთაზე გახდნენ ციტადელებად, რომლებსაც მეომარი ბერები იცავდნენ. შინგონისა და ტენდაის სამღვდელოებამ მოიპოვა პოლიტიკური და სამხედრო ძალა.

მომოიამას პერიოდი (1573 წლიდან 1603 წლამდე). მეთაურმა ოდა ნობუნაგამ დაამხა იაპონიის მთავრობა 1573 წელს. მან ასევე შეუტია ჰიეს მთას, კოიას მთას და სხვა გავლენიან ბუდისტურ ტაძრებს.

ჰიეის მთაზე მონასტრის უმეტესი ნაწილი განადგურდა და კოიას მთა უკეთესად იყო დაცული. მაგრამ ტოიოტომი ჰიდეიოში, ნობუნაგას მემკვიდრე, განაგრძო ბუდისტური ინსტიტუტების ჩაგვრა, სანამ ისინი ყველა მის კონტროლს არ მოექცნენ.

ედო პერიოდი (1603 - 1867 წწ). ტოკუგავა იეიასუმ დააარსა ტოკუგავას შოგუნატი 1603 წელს დღევანდელ ტოკიოში. ამ პერიოდის განმავლობაში, ნობუნაგასა და ჰიდეიოშის მიერ განადგურებული მრავალი ტაძარი და მონასტერი ხელახლა აშენდა, თუმცა არა ისეთი ციხესიმაგრეები, როგორც ზოგიერთი ადრე იყო.

თუმცა, ბუდიზმის გავლენა შემცირდა. ბუდიზმს შეექმნა კონკურენცია შინტოს - იაპონური ძირძველი რელიგიის - ასევე კონფუციანიზმისგან. იმისათვის, რომ სამი მეტოქე განცალკევებულიყო, მთავრობამ გამოაცხადა, რომ ბუდიზმს პირველი ადგილი ექნებოდა რელიგიის საკითხებში, კონფუციანელობას ზნეობის საკითხებში და შინტოს პირველ ადგილს სახელმწიფო საკითხებში.

მეიჯის პერიოდი (1868-1912). მეიჯის რესტავრაციამ 1868 წელს აღადგინა იმპერატორის ძალაუფლება. სახელმწიფო რელიგიაში, შინტოში, იმპერატორს თაყვანს სცემდნენ, როგორც ცოცხალ ღმერთს.

თუმცა, იმპერატორი ბუდიზმში ღმერთი არ იყო. შესაძლოა ამიტომაც იყო, რომ მეიჯის მთავრობამ ბრძანა ბუდიზმის განდევნა 1868 წელს. ტაძრები დაწვეს ან გაანადგურეს, ხოლო მღვდლები და ბერები იძულებულნი გახდნენ დაბრუნებულიყვნენ დასასვენებლად.

თუმცა, ბუდიზმი ძალიან ღრმად იყო ჩასმული იაპონიის კულტურასა და ისტორიაში, რომ გაქრა. საბოლოოდ, აკრძალვა მოიხსნა. მაგრამ მეიჯის მთავრობა ჯერ არ დასრულებულა ბუდიზმთან.

1872 წელს მეიჯის მთავრობამ გამოაცხადა, რომ ბუდისტი ბერები და მღვდლები (მაგრამ არა მონაზვნები) უნდა ჰქონდეთ თავისუფლად ქორწინება, თუ ისინი ამას ირჩევენ. მალე „ტაძრის ოჯახები“ ჩვეულებრივი გახდა და ტაძრებისა და მონასტრების ადმინისტრაცია საოჯახო ბიზნესად გადაიქცა, რომელიც მამებისგან შვილებს გადაეცა.

მეიჯის პერიოდის შემდეგ

მიუხედავად იმისა, რომ ნიჩირენის შემდეგ ბუდიზმის ახალი ძირითადი სკოლები არ დაარსებულა, ძირითადი სექტებიდან წარმოქმნილ ქვესექტებს დასასრული არ ჰქონდა. ასევე არ არსებობდა ერთზე მეტი ბუდისტური სკოლიდან შერწყმული „შერწყმის“ სექტები, ხშირად შინტოს, კონფუციანიზმის, დაოიზმისა და, ახლახანს, ქრისტიანობის ელემენტებიც.

დღეს იაპონიის მთავრობა აღიარებს ბუდიზმის 150-ზე მეტ სკოლას, მაგრამ ძირითადი სკოლები კვლავ ნარაა (ძირითადად კეგონი), შინგონი, ტენდაი, ჯოდო, ზენი და ნიჩირენი. ძნელია იმის გაგება, თუ რამდენი იაპონელი არის დაკავშირებული თითოეულ სკოლასთან, რადგან ბევრი ადამიანი აცხადებს ერთზე მეტ რელიგიას.

იაპონური ბუდიზმის დასასრული?

ბოლო წლების განმავლობაში, რამდენიმე ახალი ამბავი გავრცელდა, რომ ბუდიზმი კვდება იაპონიაში, განსაკუთრებით სოფლად.

თაობების განმავლობაში, მრავალ პატარა „ოჯახურ საკუთრებაში“ ტაძარს ჰქონდა მონოპოლია დაკრძალვის ბიზნესზე და დაკრძალვები გახდა მათი მთავარი შემოსავლის წყარო. ვაჟებმა ტაძრები მამებისაგან უფრო მეტი მოვალეობის გამო იღებდნენ, ვიდრე მოწოდებას. ამ ორი ფაქტორის შერწყმისას იაპონური ბუდიზმის დიდი ნაწილი „დაკრძალვის ბუდიზმად“ აქცია. ბევრი ტაძარი სხვას არაფერს გვთავაზობს, გარდა დაკრძალვისა და მემორიალისა.

ახლა სოფლები მცირდება მოსახლეობისგან და ურბანულ ცენტრებში მცხოვრები იაპონელები კარგავენ ინტერესს ბუდიზმის მიმართ. როდესაც ახალგაზრდა იაპონელებს უწევთ დაკრძალვის ორგანიზება, ისინი უფრო და უფრო დადიან დაკრძალვის სახლებში, ვიდრე ბუდისტურ ტაძრებში. ბევრი საერთოდ გამოტოვებს დაკრძალვას. ახლა ტაძრები იხურება და დარჩენილი ტაძრების წევრობა იკლებს.

ზოგიერთ იაპონელს სურს დაუბრუნდეს უქორწინებლობას და სხვა ძველ ბუდისტურ წესებს ბერებისთვის, რომლებიც ნებადართულია იაპონიაში. სხვები მოუწოდებენ მღვდელმსახურებას მეტი ყურადღება დაუთმონ სოციალურ კეთილდღეობასა და ქველმოქმედებას. მათ მიაჩნიათ, რომ ეს აჩვენებს იაპონელებს, რომ ბუდისტი მღვდლები კარგია სხვა რაღაცისთვის, გარდა დაკრძალვის ჩატარებისა.

თუ არაფერი გაკეთდა, საიჩოს, კუკაის, ჰონენის, შინრანის, დოგენის და ნიჩირენის ბუდიზმი გაქრება იაპონიიდან?